为深入贯彻落实习近平生态文明思想，进一步规范增殖放流和民间放生活动科学合理、依法有序，根据《中华人民共和国渔业法》《西藏自治区国家生态文明高地建设条例》《水生生物增殖放流管理规定》《西藏自治区实施<中华人民共和国渔业法>办法》的相关规定，现就有关事项通告如下：
一、县级以上农业农村部门（农业行政综合执法机构）负责本行政区域内的水生生物放流的组织、协调、监督和管理工作，加强指导和监督民间放生活动，明确本行政区域内民间放生的地点、本区域内土著鱼类品种、数量、规格等，并向社会公布。本通告所称水生生物增殖放流或民间放生活动是指个人、单位、社会团体通过人为方式向自然水域内投放亲体、苗种等水生生物活体的活动。
二、组织开展《中华人民共和国渔业法》《西藏自治区国家生态文明高地建设条例》《水生生物增殖放流管理规定》《西藏自治区实施<中华人民共和国渔业法>办法》等法律法规的宣传教育。要通过电视、广播、微信、互联网、报刊、社区、居民小区等多种宣传平台，制作科学放生公益广告、短视频、动漫、明白纸、宣传单、横幅标语等途径，引导放生者科学放生、合理放生、适量放生，推进依法放生，树立不正确放生、不科学放生就是杀生的理念。
三、在我区所有天然水域放流或放生的水生生物物种必须是本地原产土著鱼类，严禁使用泥鳅、草鱼、鲤鱼、鲢鱼、麦穗鱼等外来种、杂交种和牛蛙、龟、鳖等两栖类、爬行类物种以及其他不符合生态要求的水生生物物种进行放流或放生。
四、加强水生生物放生地点的监管，通过在各放生点设置宣传展板、土著鱼类照片、发放科普宣传手册等形式展示放生知识，重点加强外来鱼类鉴别和放生外来鱼类危害的宣传，提高放生外来鱼类危害性的认知，引导群众有选择性放生本区域内土著鱼类。所有水域非放生地点，禁止放生任何鱼类。
五、严格落实禁渔区禁渔期管理，会同公安、生态环境、市场监管、水利、交通运输、林业和草原等部门执法力量，加大禁渔区禁渔期、重要节点、重大节日、6月6日国家“放鱼日”期间的渔业执法，严厉打击违法捕捞行为，切实加强对土著鱼类产卵场、越冬场、索饵场的保护，确保土著鱼类能够顺利繁衍后代。
六、用于增殖放流活动的人工繁育水生生物的，必须来自合法资质的生产单位，经专家鉴定、检验检疫合格、公证公示、健康无病害。开展增殖放流活动应当邀请城乡居民、社会团体、宗教局、佛协、新闻媒体、志愿者等代表共同参与活动，扩大增殖放流活动的影响面，提升增殖放流效果。鼓励个人、单位及社会各界通过认购土著鱼类、捐助资金、参加志愿者活动等多种途径和方式参与水生生物科学放生活动。
七、任何个人、单位、宗教团体、社会各界在江河、湖泊、湿地、水库等公共水域组织开展放流或放生的，应当提前15天向县（区）农业农村部门报告放生种类、来源、数量、规格、时间和地点等事项，经审查备案允许后，按照农业农村部门指定的地点规范放生。
八、倡导科学文明的方式进行放流或放生活动，禁止采用抛洒或“高空”倾倒，确保放流或放生效果。
九、宗教界深入贯彻落实国家生态文明建设有关要求，严格遵守《农业部办公厅、国家宗教事务局办公室关于进一步规范宗教界水生生物增殖放流活动的通知》有关规定，在开展水生生物放生活动前，主动向农业农村部门报告放生种类、数量、规格、时间和地点等事项，并接受监督检查。
十、加强增殖放流或放生工作的培训力度，充分利用村（居）委会、居民小区、宗教界寺观宣传栏、活动交流、佛事讲经等活动，制定专门面向宗教界、村（居）民、学生的培训材料，开展专题培训，使广大群众和宗教界人士全面了解掌握水生生物放生的法律法规，进一步提高全社会水生生物科学放生的规范性和合理性。
十一、违反本通告的，县级以上农业农村部门（农业行政综合执法机构）依照《中华人民共和国渔业法》《中华人民共和国野生动物保护法》等有关法律法规的规定予以处罚，造成严重后果的，依法追究法律责任。
特此通告。
ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་དཔལ་གྱི་དགོངས་པ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ནས། ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུ་ནང་གློད་པའམ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཐར་གཏོང་སྟངས་སྔར་བས་ཚད་ལྡན་དང་། ཚན་རིག་ལུགས་མཐུན། ཁྲིམས་ལྟར་གོ་རིམ་ལྡན་པ་བཅས་བྱ་ཆེད།
《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས》དང་། 《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་དཔལ་གྱི་མཐོ་ས་འཛུགས་གཏོད་སྲོལ་ཡིག》《ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུ་ནང་གློད་པའི་དོ་དམ་གཏན་འབེབས》《〈ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས〉ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་བྱ་ཐབས》བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་།
ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་གནད་བརྡ་ཐོ་གཏོང་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།
གཅིག རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྡེ་ཚན（ཞིང་ལས་སྲིད་འཛིན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་འཛིན་སྒྲིག་གཞི）གྱིས་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་ནང་གི་ཆུ་ནང་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ཐར་དང་ཆུ་རུ་་གློད་པར་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ།
དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ཏེ། སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་དེ་གའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཐར་གཏོང་ཡུལ་དང་། ས་ཁོངས་དེའི་ཡུལ་དེ་རང་གི་ཉ་རིགས་དང་། གྲངས་འབོར། ཚད་གཞི་སོགས་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་དང་སྦྲགས།
སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས།
བརྡ་ཁྱབ་འདིའི་ནང་བསྟན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུ་རུ་གློད་པའམ་ཡང་ན། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ཚེ་ཐར་གཏོང་སྟངས་ཞེས་པ་ནི་མི་སྒེར་དང་། ཚན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱིས་མི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཆུ་ཁོངས་སུ་སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ་དང་ཉ་ཕྲུག་སོགས་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ་ཆུ་རུ་གློད་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།
གཉིས།《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས》དང་། 《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྣོད་བཅུད་ཤེས་དཔལ་གྱི་མཐོ་ས་གཏོད་པའི་སྲོལ་ཡིག》《ཆུ་སྐྱེས་སྲོགས་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དངཆུ་ནང་གློད་པའི་དོ་དམ་གཏན་འབེབས》《〈ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས〉ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་བྱ་ཐབས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས།
བརྙན་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། སྐད་འཕྲིན། དྲ་རྒྱ། ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ། སྡེ་ཁུལ། གྲོང་མིའི་ཁུལ་ཆུང་སོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཚེ་ཐར་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་བརྡ་ཁྱབ་དང་། བརྙན་ཐུང་།
ཀོ་པིག གསལ་ཤེས་ཤོག་བུ། དྲིལ་བསྒྲགས་ཤོག་ལྷེ། འཕྲེད་འགེལ་སྦྱར་ཡིག་སོགས་བཟོས་ཏེ། ཚེ་ཐར་གཏོང་མཁན་གྱིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ངང་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ། ཚེ་ཐར་འོས་འཚམ་གཏོང་བ་བཅས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས། ཁྲིམས་ལྟར་ཚེ་ཐར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ།
ཚུལ་མིན་གྱིས་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་དང་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པར་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཛུགས་དགོས།
གསུམ། རང་ལྗོངས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཆུ་ཁོངས་ཡོད་དོའི་ཆུ་ནང་གློད་པའམ་ཡང་ན་ཚེ་ཐར་བཏོང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་དེའི་ཡུལ་དེ་རང་ནས་ཐོན་པའི་ཉ་རིགས་ཡིན་དགོསཔས། འདམ་ཉདང་། རྩྭ་ཉ། ཉ་ལི་ཡུས། ཉ་ལན་ཡུས་སོགས་ཕྱི་ནས་ཐོན་པའི་རིགས་དང་།
རྒྱུད་འདྲེས་རིགས། གླང་སྦལ་དང་རུས་སྦལ་སོགས་སྐམ་ཆུ་གཉིས་འཚོའི་རིགས། གོག་བགྲོད་ཀྱི་རིགས། དེ་བཞིན་སྐྱེ་ཁམས་དང་མི་མཚམས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཆུར་གློད་པའམ་ཡང་ན་ཚེ་ཐར་གཏོང་རིགས་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས།
བཞི། ཆུ་སྐྱེས་སྲོགས་ཆགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་ཡུལདུ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཚེ་ཐར་གཏོང་ཡུལ་ཁག་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་འགྲེམས་པང་དང་། ཡུལ་དེ་རང་གི་ཉ་རིགས་པར་རིས། ཚན་རྩལ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལག་དེབ་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད།
ཚེ་ཐར་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིའི་ཉ་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་ཕྱིའི་ཉ་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལ་གཙོ་གནད་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཕྱིའི་ཉ་རིགས་ཀྱི་གནོད་འཚེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས། མང་ཚོགས་ལ་གདམ་ག་བྱས་ནས་ཁུལ་དེ་གའི་ཡུལ་དེ་རང་གི་ཉ་རིགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།
དེ་མིན་ཚེ་ཐར་གཏོང་ཡུལ་མིན་པའི་ཆུ་ཁོངས་སུ་ཉ་རིགས་གང་རུང་ཚེ་ཐར་གཏོང་མི་ཆོག
ལྔ། ཉ་རྒྱ་སྡོམ་ཁུལ་དུ་ཉ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་སུ་དོ་དམ་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བདེ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཁྲོམ་ར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཆུ་བེད། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན། ནགས་ལས། རྩྭ་ཐང་སོགས་སྡེ་ཚན་དང་མཉམ་དུ་ཁྲིམས་འཛིན་སྟོབས་ཤུགས་བསྡུས་ནས།
ཉ་རྒྱ་སྡོམ་ཁུལ་གྱི་ཉ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་དུས་ཚོད་དང་། དུས་ཚིགས་གལ་ཆེན། གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན། ཟླ་6ཚེས་6ཉིན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི“ཉ་གློད་པའི་ཉིན་མོའི”རིང་བཅས་ཀྱི་ཉ་ལས་ཁྲིམས་བསྟར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཉ་འཛིན་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ་རྡུང་རྡེག་ཚ་ནན་བཏང་སྟེ། ཡུལ་དེ་རང་གི་ཉ་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ང་གཏོང་ས་དང་།
དགུན་སྒྲོལ་བྱེད་ས། ཉ་ཟན་ཁུལ་བཅས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། ཡུལ་དེ་རང་གི་ཉ་རིགས་སྐྱེ་འཕེལ་བདེ་བླག་ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།
དྲུག སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུར་གློད་པའི་ལས་སྒོར་སྤྱོད་པའི་མི་ཐབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་གསོ་སྤེལ་བྱེད་པར། ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་སྡེ་ཚན་ཡིན་དགོས་པ་དང་། རིགས་གཅིག་མཁས་ཅན་གྱིས་གསལ་འབྱེད་དང་། ཞིབ་དཔྱད་དང་ནད་ཡམས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས་ཚད་དང་མཐུན་པ།
གཞུང་དཔང་ཡོངས་བསྒྲགས། ནད་མེད་བདེ་ཐང་བཅས་ཡིན་དགོས། སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུར་གློད་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་སྐབས། ངེས་པར་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་མི་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན། ནང་བསྟན་ལྷན་ཚོགས། གསར་འགྱུར་ཚན་པ། དང་བླངས་པ་སོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གདན་ཞུ་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་ཐོག་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་སུ་བཅུག་ནས།
སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུར་གློད་པའི་བྱེད་སྒོའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཁྱོན་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུར་གློད་པའི་ཕན་འབྲས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། མི་སྒེར་དང་ཚན་པ། དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་ཡུལ་དེ་རང་གི་ཉ་རིགས་ཉོ་བ་དང་། མ་དངུལ་ཞལ་འདེབས་རྒྱག་པ། དང་བླངས་པས་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་དང་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད།
ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ངང་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པར་སྐུལ་ལྕག་བྱེད་དགོས།
བདུན། མི་སྒེར་དང་། ཚན་པ། ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་བཅས་གང་རུང་གིས་གཙང་པོ་དང་མཚེའུ། འདམ་ར། ཆུ་མཛོད་སོགས་སྤྱི་པའི་ཆུ་ཁོངས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཆུར་གློད་པའམ་ཡང་ན་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་ཉིན་15སྔ་སྣུར་དུ་རྫོང（ཆུས）གི་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྡེ་ཚན་ལ་ཚེ་ཐར་གཏོང་རིགས་དང་།
འབྱུང་ཁུངས། གྲངས་འབོར། ཚད་གཞི། དུས་ཚོད། ས་ཆ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། ཞིབ་བཤེར་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་མོས་མཐུན་ཐོབ་རྗེས། ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ཚད་དང་མཐུན་པར་ཚེ་ཐར་གཏོང་དགོས།
བརྒྱད། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་ཡ་རབས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་སྲོག་ཆགས་ཆུར་གློད་པའམ་ཡང་ན་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ་དང་། ཆུར་བསྐྱུར་བའམ་ཡང་ན་བར་སྣང་ནས་དབྱུག་པ་གཏན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཆུར་གློད་པའམ་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་ཕན་འབྲས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།
དགུ། ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་དཔལ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། 《ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུར་གློད་པའི་བྱེད་སྒོ་སྔར་བས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིང་ལས་པུའི་གཞུང་དོན་ཐིང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཅུས་གཞུང་ལས་ཁང་གི་བརྡ་ཐོ》ཡི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་ཞུས་ནས།
ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་བྱེད་སྒོ་མ་སྤེལ་གོང་། རང་འགུལ་ངང་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྡེ་ཚན་ལ་ཚེ་ཐར་གཏོང་རིགས་དང་། གྲངས་འབོར། ཚད་གཞི། དུས་ཚོད། ས་ཆ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་དང་ལེན་ཞུ་དགོས།
བཅུ། སྐྱེ་འཕེལ་དང་ཆུར་གློད་པའམ་ཡང་ན་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་ལས་དོན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། གྲོང་ཚོ（ཡུལ་མི）ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་། གྲོང་མིའི་སྡེ་ཁུལ་ཆུང་གྲས། ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྒྲོམ་སྟེགས།
བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ། ཆོས་འདོན་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། ཆེད་མངགས་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་དང་། གྲོང（ཡུལ）མི། སློབ་ཕྲུག་བཅས་ལ་ཕྱོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དཔྱད་གཞི་བཟོས་ནས། ཆེད་དོན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣས་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤེས་རྟོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱས་ཏེ།
སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོས་ཆུ་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་དང་ལུགས་མཐུན་རང་བཞིན་སྔར་བས་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས།
བཅུ་གཅིག བརྡ་ཁྱབ་འདི་ལས་འགལ་རིགས་ལ། རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྡེ་ཚན（ཞིང་ལས་སྲིད་འཛིན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲིམས་བསྟར་ལས་ཁུངས）གིས《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉ་ལས་བཅའ་ཁྲིམས》དང་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆད་པ་གཅོད་རྒྱུ་དང་།
མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པར་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ།
ཆེད་དོན་དུ་བརྡ་ཐོ་འདི་བཏང་བའོ། །