西藏羊八井地热发电站。（资料照片）
绝大部分地热能源深深埋藏于地下，除了火山喷发或者一些地方浅层热能能够为人们所直接感知之外，其内部蕴含的丰富热能只有通过钻探等方式才能为人们所认识和利用。从新中国成立以来，特别是改革开放40年来，中国科学家不仅摸清了本国地热资源的分布规律，绘制出翔实的“地热地图”，而且在地热资源开发利用方面取得了突出成就，把地热能转化为电能，把地热能用于采暖和制冷，并与农业等行业紧密结合，打造出丰富多彩的“地热+”模式，并使其成为一张亮丽的中国“绿色名片”。
西藏羊八井地热发电站蜚声海外
在中国地热资源分布图上，我们能够看到西藏自治区中的一大片被涂成“火红色”，那里正是国际上著名的“地中海—喜马拉雅地热带”的重要组成部分，是地球内热活动在陆地表面的主要显示带之一，这里的热储温度可以达到150～200℃以上，中国蜚声世界的西藏羊八井地热发电站就位于这条显示带上。
上世纪70年代，西藏自治区选定在拉萨西北当雄县境内建设羊八井地热发电站。该地海拔4306米，地热田地下深200米，地热蒸汽温度达172℃。1977年10月，1号实验机组建成并启动试运行。1978年，羊八井地热电站达到设计要求。之后，装机容量进一步扩大，至1991年，该电站共完成8台3000千瓦机组建设，装机容量约2.4万千瓦。在国家高技术研究发展计划（863计划）项目“中低温地热发电项目”支持下，中国自主知识产权的“螺杆膨胀发电机组机”分别于
2008年和2010年两次应用于羊八井地热电站，使其性能和效率进一步提升。
羊八井地热发电站是世界上海拔最高的地热发电站，开创了国际上利用中低温地热发电的先例，在世界新能源的开发利用史上占有重要位置。自建成投产以来，羊八井地热发电站一直安全、稳定发电，到2017年，该电站累计发电量已超过30亿千瓦时，为西藏经济社会发展和环境保护做出了卓越贡献。
近年来，中国地热发电领域陆续取得新进展。2016年11月25日云南德宏傣族景颇族自治州地美特地热发电项目的第一口井开钻，不到8个月，第一台机组便成功发电并网。2017年，四川康定小热水地热田钻成高温热井，成功安装了200千瓦发电机组。《地热能开发利用“十三五”规划》提出，2020年新增装机容量达到50万千瓦。届时，地热能发电将有望为中国能源生产和使用的“绿化”作出更大贡献。
བོད་ལྗོངས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་།（དཔྱད་གཞིའི་པར་རིས།）
ཚ་དྲོད་ཐོན་ཁུངས་མང་ཆེ་བ་ནི་ས་འོག་ཏུ་གནས་ཡོད། མེ་རི་གས་ཕྱུར་སམ་གཏིང་ཐུང་བའི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཚ་དྲོད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐད་ཀར་ཤེས་ཚོར་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་མིན་གྱི་ས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚ་དྲོད་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དག་ནི་རྩད་ཞིབ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རྟོགས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེའི་ལོ་ངོ་བཞི་ཅུའི་ནང་དུ། ཀྲུང་གོའི་ཚན་རིག་མཁས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཚ་དྲོད་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆོས་ཉིད་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་གོ་ཆོད་པའི་ཚ་དྲོད་ཀྱི་ས་ཁྲའི་དཔེ་རིས་ཤིག་ཀྱང་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཚ་དྲོད་ཐོན་ཁུངས་བསྒྱུར་བཀོད་ཐད་ལའང་གྲུབ་འབྲས་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད།
ཚ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་གློག་ནུས་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱས་ཏེ། ཚ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་དྲོད་ལེན་དང་གྲང་རེག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་སྣ་མང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚ་དྲོད་ཀྱིས་དཔེ་དབྱིབས་སྐྲུན་ཏེ། མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཤེས་དཔལ་གྱི་མཚན་ཤོག་གསར་པ་གཏོད།
བོད་ལྗོངས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་གི་མིང་གྲགས་པ་གང་སར་འཕྱུར་བ།
ཀྲུང་གོའི་ཚ་དྲོད་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དཔེ་རིས་ནང་ང་ཚོས་མཚོན་རྟགས་དམར་པོ་རྒྱབ་པའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། སྐོར་དཀྱིལ་རྒྱ་མཚོ།—ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཚ་དྲོད་ས་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ།
སའི་གོ་ལའི་ནང་དྲོད་འགུལ་བསྐྱོད་སྐམ་སར་མངོན་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་གའི་དྲོད་གཤོང་བའི་ཚད་ཧྲེ་ཧྲེའི་ཏུའུ་༡༥༠ནས་༢༠༠ཡན་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་གྲགས་ཅན་གྱི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་ནི་གནས་འདིར་ཆགས་ཡོད།
དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་བཅུར། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ལྷ་སའི་ལྷོ་ནུབ་འདམ་གཞུང་རྫོང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་གསར་སྐྲུན་བྱས།
ཡུལ་དེའི་ས་བབ་མཐོ་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་རྨིད་༤༣༠༦ཡོད་པ་དང་། ཚ་ཞིང་གིི་ཚ་དྲོད་གཏིང་ཚད་ནི་རྨིད་༢༠༠དང་། ཚ་དྲོད་ཀྱི་རླངས་པའི་དྲོད་ཚད་ནི་ཧྲ་ཧྲེའི་ཏུའུ་༡༧༢ཟིན་གྱི་ཡོད། ༡༩༧༧ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པར་ཚོད་ལྟའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་པོའི་མ་ལག་གྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ལས་འགོ་ཚུགས་ལ།
༡༩༧༨ལོར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་འཆར་འགོད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། དེ་རྗེས། ཚ་དྲོད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཤོང་ཚད་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་༡༩༩༡ལོར། ཆན་ཝཱ་གསུམ་སྟོང་ལས་གྲུབ་པའི་གློག་ཁང་༨གསར་བཙུགས་བྱས་ཡོད། གཤོང་ཚད་ཧ་ལམ་ཆན་ཝཱ་༢ཚེག་༤ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་ཚད་མཐོའི་ལག་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་（༨༦༣）དྲོད་ཚད་མཉམ་པའི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག
ཀྲུང་གོའི་རང་བདག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོན་དངོས་བདག་དབང་གི་གཅོས་རྒྱུག་རྒྱས་པའི་གློག་ཁང་གི་མ་ལག་ནི་༢༠༠༨ནས་༢༠༡༠བར་སྔ་རྗེས་སུ་ཐེངས་གཉིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་ནང་བེད་སྤྱད་ཡོད་དེ། ནུས་པ་དང་ལས་ཆོད་སྔར་ལས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད།
ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་ནི་འཛམ་གླིང་ཐོག་ས་བབ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་གི་ས་ཚིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་སྟེང་དྲོད་ཚད་མཉམ་པའི་ཚ་དྲོད་སྤྱོད་པའི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བཀོད། འཛུགས་སྐྲུན་དེ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་གི་བདེ་འཇག་བསྟུད་མར་གཏན་པོ་གནས་ཏེ་གློག་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ནས་༢༠༡༧ལོའི་བར།
གློག་ཁང་འདི་ཉིད་ནས་ཆ་སྙོམས་གློག་གཏོང་བའི་ཚད་ཆན་ཝཱ་༣༠སླེབས་ཏེ། བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ལེགས་སྐྱེས་སྐྲུན།
ཉེ་ལམ་ལོ་འགའི་ནང་ཚ་དྲོད་གློག་ཁང་གི་ས་ཚིགས་འཕེལ་རྒྱས་བསྟུད་མར་ཕྱིན་ཡོད། ༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་བ་༡༡པའི་ཚེས་༢༥ཉིན། ཡུན་ནན་སྡེ་ཧུང་ཏའི་རིགས་ཅིང་ཕོའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་ཚ་དྲོད་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མའི་ཁྲོན་པ་དེ་དྲུས། ཟླ་བ་བརྒྱད་མ་སོང་བར་གློག་འཕྲུལ་དང་པོ་ནས་གློག་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཐུབ་ཡོད།
《ཚ་དྲོད་ནུས་ཁུངས་འདོན་སྤེལ་དང་བེད་སྤྱོད།“ཐེངས་བཅུ་་གསུམ་པའི་”འཆར་འགོད་》དུ། ༢༠༢༠ལོར་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གཤོང་ཚད་ཆན་ཁེ་༥༠འཕར་མ་སྣོན་ཡོད། ཚ་དྲོད་ནུས་ཁུངས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་ནུས་ཁུངས་ཐོན་བསྐྱེད་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་གཏོད་ཡོད།